地球から手を離す

（無料公開、この回のみ60分）

まだ行ったことのない場所について、私たちはどこまで語ることができるのでしょうか。 これまでの自身の活動、つまり作品、キュレーション、批評を振り返りながら、なぜそれらの先に今回の講義が現れたのかを整理します。ここでは講義の前提として、太平洋の島々と海について論じたハウオファのエッセイ「島々の浮かぶ我らの海」（1993）を紹介します。また「仮説を持って旅に出ること」や「不在そのものを映し出すこと」の先行例として、いくつかの映画を紹介しながら、自分の試みとの差異も考えます。そして、これから実際に向かうスラウェシ島の洞窟壁画を、なぜ私は「不在した身体の像」として見ようとしているのか。その旅以前の仮説を、現地で確かめるためではなく、そこで何が崩れるのかを見るために、いったん明文化します。

議論の対象：『iphone mural（iPhoneの洞窟壁画）』（2016）／『新しい孤独』（2019）／『隔離式濃厚接触室』（2020）／『パビリオン・ゼロ』（2025）／『フィンガーメイド時代の芸術作品』（2026）／エペリ・ハウオファ／足立正生／渡辺真也／クリス・マルケルなど

指が自由になることは、身体が自由になることなのでしょうか。 アシル・ンベンベの著書『地球共同体』第三章「第二の天地創造」を中心に読みながら、スマートフォン以後の身体とテクノロジーについて考えます。そこでンベンベは、デジタル文明を「指の全面的解放」として捉え、画面の向こうに複眼的な知覚と新しい生命世界が生まれつつあると論じます。しかしこの「第二の天地創造」は、たんに楽観的な技術的解放論ではありません。それは身体を測定し、識別し、利用可能なものへ変換してきた奴隷制や植民地主義の歴史とも切り離せません。指、画面、複眼、AI、そしてポケモンを手がかりに、テクノロジーが生命を捕獲することと、まだ存在しない生命世界をつくることが、どこで重なり、どこで分かれるのかを考えます。

議論の対象：アシル・ンベンベ／アンドレ・ルロワ＝グーラン／『すごい指：フィンガーメイド時代のピクチャープレーン』（2026）／スマートフォン／拡張現実／ポケモンなど

「生態（ecology）」という言葉から、どのような世界像をつくることができるでしょうか。ンベンベは『地球共同体』のなかで人間、動物、植物、物質、技術的対象が互いに変化させ合う関係を「一般生態学」と呼びました。一方、梅棹忠夫は1950年代のユーラシア旅行を経て、環境と社会の相互作用から複数の文明の歴史を説明する「生態史観」を構想します。一方は世界を生態的地域へ分け、もう一方は存在同士の境界を混ぜ合わせていく。同じ「生態」という言葉から生まれた二つの世界モデルを比較しながら、旅を通じて世界を体系化することの可能性と危険性を考えます。

議論の対象：アシル・ンベンベ／梅棹忠夫／今西錦司／ミュウとアルセウス／など

技術を別の土地へ持ち運ぶとき、その技術が属していた世界観も一緒に運ぶことができるのでしょうか。 思想家のユク・ホイは、技術を宇宙観や倫理と結びついた実践として考えるために「宇宙技芸（cosmotechnics）」という概念を提唱しました。この回ではその概念を手がかりに、オーストロネシアの航海、スラウェシ島の船大工、星や風についての知識、家や祖先との関係を考えます。さらに、上界・中界・下界を往還する神々や航海を描くブギスの叙事詩『ラ・ガリゴ』も参照し、技術と神話がひとつの世界像を組み立てるあり方を見ます。ただし、「オーストロネシア」をひとつの宇宙観へまとめるのではなく、そもそも「宇宙技芸」という概念を異なる土地へ適用すること自体に、どのような可能性と限界があるのかを考えます。

議論の対象：エペリ・ハウオファ／ユク・ホイ／神話『ラ・ガリゴ』とその写本を書いたColliq Pujié／転写と翻訳を担ったMuhammad Salim、Nurhayati Rahman／Christian Pelras『The Bugis』／ロバート・ウィルソン『I La Galigo』（2004）／ブギスの船大工たちなど

「芸術の起源」は、本当にひとつなのでしょうか。世界各地に残された洞窟壁画を〈芸術〉のはじまりとして並べるとき、私たちは近代以後につくられた概念を、数万年前の像へ投影しているのかもしれません。この回では洞窟壁画を「芸術の祖先」ではなく、芸術に似ているからこそ芸術概念そのものを不安定にする〈芸術の分身〉として考えます。なかでも、指を壁に走らせるフィンガーフルーティング、動物を描く像、手を置いて顔料を吹き付けたあとに身体を退かせるネガティブハンドを比較します。手を離すことで初めて現れる像から、描くこと、触れること、不在になることの関係を考えます。

議論の対象：洞窟壁画研究の現在／アンドレ・ルロワ＝グーラン／ジョルジュ・バタイユ／『新しい孤独』における洞窟論の自己批判など

何かを他者へ渡したあと、それはまだ「自分のもの」なのでしょうか。 ポケモンを交換すると、自分が育てた一体が相手の世界へ移動し、こちらにはその不在が残ります。しかも一部のポケモンは、交換することによって姿そのものを変える。この回では、田尻智がゲームシステムとして設計した「交換」から出発し、グリッサンの〈全－世界〉、それを惑星的な生命へと拡張するンベンベの〈全－惑星〉を読みます。動物、植物、鉱物、幽霊、機械、データが共存しながら、同時に捕獲され、分類され、所有されるポケモン世界を通して、関係を結ぶこと、所有すること、手放すこと、そして他者との関係によって存在そのものが変わることのあいだを考えます。

議論の対象：エドゥアール・グリッサン／アシル・ンベンベ／『もうひとつのミュウ』（2024）など

旅を終えて帰ることは、そこで生まれた関係を終わらせることなのでしょうか。最終回では、ンベンベの「支払い不能な負債」と東浩紀の「観光客」を手がかりに、移動する者と土地との関係を考えます。また映画『アクト・オブ・キリング』（2012）、『ルック・オブ・サイレンス』（2014）を通して、インドネシアの過去の暴力が、像、証言、沈黙として現在に残り続けることを見ます。さらに、これから向かうスラウェシは、1942年から45年まで日本軍の占領下に置かれ、日本海軍の軍政によって統治された土地でもあります。日本から来た観光客としてスラウェシへ向かい、撮影し、何かを受け取り、やがて帰ってくる自分は、その土地に何を負うことになるのか。手を離すことと、関係を終えることの違いを考え、旅へ出ます。

議論の対象：アシル・ンベンベ／東浩紀／ジョシュア・オッペンハイマー『アクト・オブ・キリング』『ルック・オブ・サイレンス』／インドネシアと日本の歴史など